ඉන්දියාවේ බෞද්ධ උරුමය රාජ්‍යතාන්ත්‍රක උපායමාර්ගික වත්කමක් බවට පත් කිරීමට වත්මන් ඉන්දීය අග්‍රාමාත්‍ය නරේන්ද්‍ර මෝදි කටයුතු කරමින් සිටීම සැම දෙනාගේම අවධානය දිනා ගෙන ඇත්තේය.ඒවාට කදිම සාක්ෂි කිහිපයක් ඉකුත් කාලයේදී පැවතිණි.
ඉන්දියාවේ බලවත්ම මෙවලම බුද්ධාගමයි. එය අගමැති මෝදිගේ ‘නැගෙනහිර පනත’ ප්‍රතිපත්තියේ ප්‍රධාන අංගයක් ද විය. බෞද්ධ ප්‍රතිපත්ති අසල්වැසි රටවලට ව්‍යාප්ත කිරීමට උත්සාහ කළ අශෝක මහා අධිරාජ්‍යයාගේ කාලයේ සිටම බුදුන් වහන්සේ ඉන්දීය රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකත්වයේ හදවතේ සිටියහ. සියවස් ගණනාවකට පසු නිදහස් ඉන්දියාවේ ප්‍රථම රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික සටන වූයේ බුද්ධ ධාතූන් වහන්සේලා සම්බන්ධයෙනි.
අතීතයේ ජම්බුද්වීපය නිජ බිම කර ගත් බුදුන් වහන්සේ ගේ ප්‍රතිමා අනුරුවක් වර්තමානයේ දිල්ලියේ කෞතුකාගාරයක නිසලව වැඩ සිටිති. දිල්ලියේ ඓතිහාසික භූ දර්ශනයට නවතම එකතු කිරීම වන මෙම කෞතුකාගාරය නරේන්ද්‍ර මෝදි රජයේ අභිලාෂකාමී ව්‍යාපෘතියේ කොටසක් වන අතර බුදු දහම සමග එකම අධ්‍යාත්මික උරුමයක් ඇති රටවල් සමඟ ගැඹුරු සබඳතා තහවුරු කර ගැනීම එහි අරමුණ විය.
19 වන සියවසේදී බ්‍රිතාන්‍ය පුරාවිද්‍යාඥයින් විසින් ඉවත් කරන ලද සාංචියේ ධාතූන් ලන්ඩනයේ වික්ටෝරියා සහ ඇල්බට් කෞතුකාගාරයේ තබා ඇත. 1932 දී සාරානාත් හි විවෘත කරන ලද නව විහාරස්ථානයකට ධාතූන් වහන්සේලා ආපසු ලබා දෙන බවට එකල වුණු පොරොන්දුව වසර හතකට පසුව ලබා දුන් නමුත් දෙවන ලෝක යුද්ධය හේතුවෙන් ආපසු පැමිණීම ප්‍රමාද විය. ඉන්දියාවේ නිදහසින් පසු ජවහර්ලාල් නේරුගේ නායකත්වයෙන් යුත් නව රජය විසින් ධාතූන් වහන්සේලාගේ වැඩම කරවීම සහ අවසානයේදී ඒවා නැවත ලබා ගැනීම සිදු විය. 1949 ජනවාරි 14 දින කල්කටාවේ පැවති උත්කර්ෂවත් උත්සවයකදී නේරු විසින් එම දන්ත ධාතූන් වහන්සේලා මහා බෝධි සංගමයේ සභාපති ශ්‍යාමා ප්‍රසාද් මුකර්ජි වෙත භාර දුන්නේය.
ඉන්දියාව් බිහිවූ අද්විතීය පාලකයෙකු වූ අග්‍රාමාත්‍ය නේරු බුදුන්ගේ පණිවිඩය ආසියාවට වැඩි ඇල්මක් දැක්වීමේ අදහස බවට පත් කළේය. හිටපු විදේශ ලේකම් ලලිත් මන්සිංට අනුව මෝදි එය තම රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික ක්‍රියාවලියේ දෘශ්‍යමාන අංගයක් ලෙස සැලකූ අතර එය “උපායමාර්ගික වත්කමක්” මෙන් විය. බුදුන් උපන්නේ වර්තමාන නේපාලයේ පිහිටි ලු‍ම්බිණියේ වුවද ඔහුගේ කර්මභූමිය ඉන්දියාව විය. කතාව හොඳින් දනී. ශාක්‍යමුණි වංශයේ සිද්ධාර්ථ කුමරු තම මාලිගාවේ සැනසිල්ල හැර දමා ලෝකයේ දුක් වේදනා වලට පිළිතුර සෙව්වේය. ඔහු එයට පිළිතුර සොයාගත්තේ, බෝධීන් වහන්සේ ඇත්තේ දැන් බිහාරයේය. ඔහු සෑම තැනකම සංචාරය කර ඔහුගේ දයානුකම්පාව, ඉවසීම සහ මනුෂ්‍යත්වයේ පණිවිඩය ඉගැන්වීය. කුල සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ බාධක ප්‍රතික්ෂේප කර නිර්වාණ මාවත ලොවට පෙන්වූ හෙයින් ඔහුගේ අදහස් විප්ලවීය විය. ශතවර්ෂ ගණනාවකට පසුවත් බුදුන්ගේ අදහස් ඒවායේ අදාළත්වය රඳවා තබා ගනී.
බුදුන් වහන්සේගේ ජන්ම දිනය සැමරෙන මේ වසර මුලදී පැවති වෙසක් දිනයේදී “මනුෂ්‍යත්වය අද කොවිඩ් ස්වරූපයෙන් අර්බුදයකට මුහුණ දී සිටී” යනුවෙන් මෝදි පැවසීය. “බුදුරජාණන් වහන්සේ වඩාත් අදාළ වී ඇත. ඔහුගේ මාවතේ ගමන් කිරීමෙන් අපට විශාලතම අභියෝගයන්ට මුහුණ දිය හැකි ආකාරය ඉන්දියාව පෙන්වා දී ඇත. බුදුන්ගේ වටිනාකම් ගනිමින් රටවල් එකිනෙකා සමඟ අත්වැල් බැඳගෙන එකිනෙකාගේ ශක්තිය බවට පත්වෙමින් සිටිති. යැයි ද මෝදි එහිදී කියා සිටියේය.
ඉතිහාසය, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉන්දියාවේ බලවත් අභිලාෂයන් සඳහා අත්‍යවශ්‍ය වන බුදුන්ගේ උරුමයට ඉන්දියාව හිමිකම් පෑම තහවුරු කරයි. බුදුදහම ආසියාව පුරා සාමකාමීව ව්‍යාප්ත වූයේ ඉන්දියාවේ සිට ය - ශ්‍රී ලංකාව, කාම්බෝජය, චීනය, ඉන්දුනීසියාව, ලාඕසය, ඇෆ්ගනිස්ථානය, මොන්ගෝලියාව, වියට්නාමය සහ ජපානය - මුහුද හරහා සහ වෙළඳාම හරහා සහ භික්ෂුණීන් සහ භික්ෂූන් විසින් සංචාරයන් තුළින් යැයි සඳහන් කළාට කිසිදු වරදක් නැත.
සත්‍ය වශයෙන්ම බුද්ධාගම යනු ඉන්දියානු නිෂ්පාදනයකි. නමුත් එය ඉන්දියාවේ එම ස්වරූපයෙන් නොපවතින නමුත් එයින් අදහස් වන්නේ ඉන්දියාවට එය අයිති නැති බව නොවේ. ඔබට බුද්ධාගම අයිති නැතිනම් වෙනත් අයෙකු ඒ සඳහා හිමිකම් පෑමට ඉඩ ඇත. මෙම අවස්ථාවෙහිදී චීනය වැඩි වැඩියෙන් බුද්ධාගම සමග තමන්ට ඇති ගැලපීම ලොකයාට පෙන්වා දීමට උත්සාහ කරයි. තලේබාන් සංවිධානය ඇෆ්ගනිස්ථානයට පැමිණීමත් සමඟ ආගම, සංස්කෘතිය සහ ඉතිහාසය ඇෙමරිකානු ආයුධ වලට වඩා බලවත් බව අපි දැක ඇත්තෙමු.
චීනය බෞද්ධ උරුමය ලබා ගැනීම සඳහා සිය උත්සාහයන් වේගවත් කිරීමත් සමඟම, ඉතිහාසය සැබවින්ම බලවත් එදිරිවාදිකම් සඳහා තවත් මායිමක් ලෙස මතු වී තිබේ. අතීතය අනන්‍යතාවය පමණක් නොව භූ උපායමාර්ගය ද වේ. ටිබෙට් කටයුතු පිළිබඳ ස්වදේශ කටයුතු අමාත්‍යාංශයේ හිටපු උපදේශක අමිතාබ් මාතූර් පැවසුවේ රට තුළ ආගම ඇදහීමට ඉඩ නොදුන් චීනය දැන් තමන් ලොව විශාලතම බෞද්ධ ජාතිය යැයි කියා සිටින බවයි. “මීට වසර කිහිපයකට පෙර කොමියුනිස්ට් පක්ෂ සම්මේලනයේදී චීනයට බුද්ධාගම ආවේණික වූ බවත් චීනය එය පෝෂණය කළ බවත් කියා සිටියේය,” ඔහු පැවසීය.
ටිබෙටය හේතුවෙන් චීනය ඉන්දියාවට එරෙහිව බුදු දහම දේශපාලනිකව භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරයි. 14 වන දලයි ලාමා තුමන් සමඟ 1959 දී ඉන්දියාවේ සරණාගතයෙකු වීම හරහා ටිබෙට් බුද්ධාගමේ අනාගතය ද ඉන්දියාව සමඟ බැඳී ඇත. ”ටිබෙටය සාමය ඇති කිරීමට චීනයට බුදු දහම අවශ්‍යයි” යනුවෙන් මාතූර් පැවසීය. චීනයට දේශපාලන අවශ්‍යතාවක් ඇති රටවල් සමඟ මිනිසුන් අතර සබඳතා ගොඩනඟා ගැනීමට ද අවශ්‍ය ය. ලෝක බෞද්ධ ජනගහනයෙන් සියයට 70 ක් ජීවත් වන්නේ කලාපය තුළ බැවින් මෙම ප්‍රවේශය අතිමහත් ය.
ඉන්දීය අග්‍රමාත්‍ය මෝදි ඔහුගේ පළමු ධුර කාලයේ සිටම මෙය තේරුම් ගෙන ඇත. ඔහුගේ පෞරාණික සම්බන්ධතාවය ඔප්පු කළ අවස්ථාවක් වූයේ 2014 දී භූතානයේ තිම්පු සිදුකළ නිලසංචාරයයි. දකුණු ආසියා කලාපයේ වැඩි බෞද්ධ ජනතාවක් සිටින්නේ භූතානයේය. තිම්පු හී රාජකීය මාළිගාවේ දී අගමැති නරේන්ද්‍ර මෝදි, භූතාන රජ ජිග්මේ කෙසර් නම්ගියල් වැන්චක්, හමුවෙමින් බෞද්ධ රාජ්‍යතාන්ත්‍රිකභාවය ගොඩ නගා ගැනීමට හෙතෙම කටයුතු කළ බව අමතක නොකළ යුතුය.
බුද්ධාගම පාලනය කරන ඕනෑම ජාතියක් ආසියාව පාලනය කරනු ඇත,ස්ටොබ්ඩාන් පැවසීය. මෝදි එය තේරුම් ගත් අතර ඉන්දියාව ප්‍රධාන බලවතෙකු කිරීමට බුද්ධාගම භාවිතා කිරීමට කැමති විය. ඔහුගේ පළමු සංචාරය බෞද්ධ රටක් වූ භූතානයට විය. එහිදී ඔහු බුදු දහමේ අගය දේශනා කළ බ්‍රාහ්මණයෙක් විණි.
මෝදිගේ ශ්‍රී ලංකා සංචාර වලදී බෞද්ධ ස්වාමීන් වහන්සේලා ආකර්ෂණය කර ගැනීමට උත්සාහ කළේය. තවත් බෞද්ධ බලකොටුවක් වන මොංගෝලියාවට ගිය පළමු ඉන්දීය අගමැතිවරයා ඔහු ය. 2016 දී ජපාන සංචාරයේදී මෝදි බෞද්ධ සිද්ධස්ථාන දෙකක් නැරඹීමට ගිය අතර, ඒකාබද්ධ ප්‍රකාශයේ බුදු දහමේ සඳහනක් දක්නට ලැබුණි. ඉන්දියාවේ පුරාවිද්‍යා සමීක්ෂණයේ සේවාවන් විවිධ රටවල් විසින් ඉල්ලනු ලබන ව්‍යාපෘති ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා විදේශ කටයුතු අමාත්‍යාංශය දැන් දැන් බෞද්ධ උරුමයයේ අගය පිළිබද මුල් බැස ගනිමින් රාජ්‍යතාන්ත්‍රිකකරණය වෙමින් සිටී. ඊට ඉන්දියාව වැඩ වෙසෙන බුදුන් වහන්සේගේ ධාතූන් රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික මෙවලමක් ලෙස ප්‍රවේශමෙන් භාවිතා කරයි.
2012 දී, ඉන්දියාව එක්සත් ජාතීන්ගේ මානව හිමිකම් කවුන්සිලයේ දී ශ්‍රී ලංකාවට එරෙහිව ඡන්දය දීමෙන් ශ්‍රී ලංකාව නොසතුටට පත් කිරීමෙන් පසුව, එකල ශ්‍රී ලංකා ජනාධිපති මහින්ද රාජපක්ෂගේ ඉල්ලීමකට අනුව, කපිලවස්තු සර්වඥධාතූන් වහන්සේ දිවයින වෙත යැවීමෙන් ඉන්දියාව ඇති වූ නෝක්කාඩුව අස්වසා ගත්තේය. එවකට සංස්කෘතික අමාත්‍යාංශයේ ලේකම්ව සිටි රවීන්දර් සිං පැවසුවේ “පසුගිය වසරේදී (දැන් අගමැති ලෙස කටයුතු කරන) රාජපක්ෂ සමඟ පැවති මාර්ගගත සමුළුවකදී මෝදි පොරොන්දු වූයේ ධාතූන් වහන්සේලා නැවත ලංකාවට එවන බවයි.” “ඉන්දියාව දක්ෂ ලෙස කාඩ් සෙල්ලම් කරන්නේ නම්, ශ්‍රී ලංකාවට සහ ඉන්දියාවට හොඳම මිතුරන් විය හැකිය” යනුවෙන් ශ්‍රී ලංකාවේ බෞද්ධ නියෝජිතයෙකු වූ දමෙන්ඩා පොරගේ පැවසීය. එය මිත්‍රත්වයක් පමණක් නොවේ, අපි ලේ සබඳතාවක් බෙදා ගන්නෙමු. බුද්ධාගම යනු පාලමයි. ශතවර්ෂ 25 ක් පුරාවට ශ්‍රී ලංකාව බෞද්ධ රටක් විය.”
මේ අතර චීනය ශීඝ්‍රගාමී පියවරක් ගනිමින් සිටී, විශේෂයෙන් බුදුදහම ආර්ථික ප්‍රතිපත්තිය හා සම්බන්ධ කිරීමෙනි. වසර 2000 කට පෙර ඉන්දියානුවන් බලහත්කාරයෙන් තොරව වෙළඳ මාර්ග හරහා බුදු දහම ව්‍යාප්ත කළ ආකාරය දැක චීනය පුදුමයට පත් විය. ආර්ථික බලය ව්‍යාප්ත කිරීම සඳහා දැන් චීනය භාවිතා කරන්නේ එකම ක්‍රමයයි.
මේ සම්බන්ධයෙන් චීනයේ ලොකුම න්‍යාය පත්‍රය වී ඇත්තේ දලයිලාමාගේ බලපෑම සීමා කිරීමයි. තායිලන්තයේ මහා චූලලොංකෝන් විශ්ව විද්‍යාලයේ වෙසක් දින ජාත්‍යන්තර කවුන්සිලය විසින් දියත් කරන ලද පොදු පෙළ ව්‍යාපෘතිය එය භාරගෙන ඇත. ටිබෙට්, පාලි, සංස්කෘත සහ චීන මූලාශ්‍ර වලින් කැපී පෙනෙන බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳව ඉංග්‍රීසියෙන් පොදු පෙළක් නිර්මාණය කිරීමේ අරමුණින් මෙය ක්‍රියාත්මක කර ඇත. සාරානාත් හි පිහිටි ටිබෙට් අධ්‍යයන විශ්ව විද්‍යාලයේ උප කුලපති ගෙෂේ නවාවාං සැම්ටන්ට තායිලන්තය වසර දෙකකට ආසන්න කාලයක් ඇතුළුවීම පවා ප්‍රතික්ෂේප කළේය.
ලු‍ම්බිණියේ නාලන්දා විශ්ව විද්‍යාලයට විකල්පයක් ලෙස චීනය හයිනාන් පළාතේ නන්හයි බුද්ධාගම ඇකඩමිය පිහිටුවා ඇත. එය ලෝක බෞද්ධ සංසදය නමින් තමන්ගේම බෞද්ධ සමුළුවක් ද ආරම්භ කර ඇත.
ඉන්දියාව බෞද්ධ පරිපථය තුළ සිය රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික මාංශ පේශි නම්‍යශීලී වන හෙයින් එහි තරඟය චීනය සමඟ පමණක් නොවේ. බුදුන් වහන්සේ ලු‍ම්බිණියේ ඉපදුන බව ඉන්දියාව පිළිගත්තද, බුදුන්ගේ ළමා නිවාසය පිහිටි කපිලවස්තු තම භූමිය තුළ පිහිටා ඇති බවට නේපාලය කරන ප්‍රකාශය සමඟ එය විවාදාත්මක ය. නේපාලය පවසන්නේ බුදුන් වහන්සේ ඉපදෙන අවස්ථාවේදී පවා බුද්ධගයාහි ඇති වැදගත්කම පහත් කරමින් සැමවිටම බුද්ධත්වයට පත් වූ බවයි. චීන ජාතිකයින් පවසන්නේ සියලු බුදුවරු බුද්ධත්වයෙන් උපත ලැබූ බැවින් බුද්ධ ගයාවේ විශේෂ කිසිවක් නොමැති බවයි. සිද්ධාර්ථ කුමාර ඉපදුණු ලු‍ම්බිණිය සමානව වැදගත් වන බව ඔවුහු කියා සිටිති.
මියන්මාරයේ ද බුද්ධාගම සම්බන්ධයෙන් චීන-ඉන්දියානු ගැටුම් පවතී. ප්‍රසිද්ධ ආනන්ද දේවාලය ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම සඳහා මියන්මාර රජය ඉන්දීය ආධාර ලබා ගැනීමට තීරණය කිරීමත් සමඟ චීන ජාතිකයින් කෝපයට පත් විය. ඒ හා සමාන වැඩ සඳහා මියන්මාරයට තවත් සිද්ධස්ථානයක් චීනයට භාර දීමට සිදු විය.
මොන්ගෝලියාව තවත් යුද පිටියකි. දලයි ලාමාගේ පදවිය මොංගෝලියාවෙන් පැමිණි අතර එමඟින් තත්වය තවදුරටත් සංකීර්ණ වේ. 2016 නොවැම්බරයේදී දලයිලාමා මොංගෝලියාවට ගිය විට ටිබෙට් බුද්ධාගමේ තුන්වන ඉහළම ශේෂ්ඨතම ලාමාගේ දහවන අවතාරය තහවුරු කර ගැනීමට චීනය දැඩි අනතුරු ඇඟවීමක් කළේය. ඒක වසර 70 ක කොමියුනිස්ට් පාලනයෙන් පසු 1990 දී මොංගෝලියාවට බුදු දහම නැවත හඳුන්වා දීමට ඉන්දියාව පහසුකම් සැලසීමට උදව් නොකළ බවද සදහන් වේ.
ඉන්දියාව මෙන්ම පාකිස්තානය ද සිය බෞද්ධ අතීතය අවදි කරන බවක් පෙනේ. අග්‍රාමාත්‍ය ඉම්රාන් ඛාන් යටතේ පාකිස්තානය ශ්‍රේෂ්ඨ ලෙස ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමේදී බෞද්ධ උරුමයට ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් පැවරී ඇත. පෞරාණික තක්ෂිලා බෞද්ධ විශ්වවිද්‍යාලය පුනර්ජීවනය කිරීමේ අරමුණින් පකිස්ථානයේ ගාන්ධාරා ජාත්‍යන්තර විශ්ව විද්‍යාලය තක්සිලා හි ස්ථාපිත කිරීමට සැලසුම් කර තිබේ. මේ අතර ගුරු පද්මසම්භවගේ උපන් ස්ථානය යැයි සැලකෙන ස්වැට් නිම්නය විශේෂයෙන් භූතානයෙන් බැතිමතුන් ආකර්ෂණය කර ගනිමින් උරුම ගමනාන්තයක් ලෙස සංවර්ධනය වෙමින් පවතී. පාකිස්තානය ලබන වසරේදී විශාල බෞද්ධ සමුළුවක් පැවැත්වීමට ද නියමිතය.
කෙසේ වෙතත්, දිල්ලියේදී, බුද්ධාගම කෙරෙහි ගෝලීය උනන්දුවක් තිබුණත්, රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික මෙවලමක් ලෙස උරුමය දියුණු කිරීමේ ඉන්දියාවේ සැලසුම් සඳහා බරපතල අභියෝග තිබේ. දිල්ලියේ නව කෞතුකාගාරය විශාල චෙස් පුවරුවේ ඇති කුඩා කැබැල්ලක් වන අතර තවත් බොහෝ දේ කළ යුතුව ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, නාලන්දා විශ්ව විද්‍යාලයේ පුනර්ජීවනය සාර්ථක වී නැත. උත්සාහය සඳහා වැඩි ගැඹුරක් සහ ශාස්ත්‍රීය දැඩි බවක් අවශ්‍ය වේ. එපමණක් නොව, පුළුල් කිරීම මහා පරිමාණයෙන් විය යුතු අතර සිදුවීම් සංවිධානය කිරීමෙන් ඔබ්බට යා යුතුය. ඊළඟ දලයි ලාමා සඳහා වන සටන ද ඉදිරියෙන් සිටී. 15 වන දලයිලාමා තෝරා ගන්නා බව චීනය දැනටමත් ප්‍රකාශ කර ඇත.
ඉන්දියාවේ ශේෂ්ඨතම සංස්කෘතික හා අධ්‍යාත්මික අපනයන වලින් එකක් පමණක් නොව නූතන ඉන්දියාවේ අනන්‍යතාවය හැඩ ගැස්වීමේදී ද බුදුදහම ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇත. ප්‍රථම බෞද්ධ අධිරාජ්‍ය වූයේ අශෝක් අධිරාජ්‍යයාගේ සාරානාත් සිංහයන් ඉන්දියානු මුදලේ සහ රජයේ ලාංඡන වල සිටින අතර එහි ප්‍රකාශකයෝ 24 සහිත ධර්ම රෝදය ජාතික කොඩියේ මධ්‍යයේ ඇත. අවිහිංසාවාදය හෝ අහිංසා, ඉන්දීය නිදහස් අරගලයේ මූලික මූලධර්මය සහ මහත්මා ගාන්ධි විසූ මූලික මූලධර්මය නම් බුදුන් වහන්සේගෙනි. ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවේ නිර්මාතෘ බී.ආර්. අම්බෙඩ්කාර් ද කුල පීඩනයට හා නොසෑහීමට එරෙහි සටනේදී බුදු දහම මත විශ්වාසය තැබීය.
විවේකානන්ද, තාගෝර්, ගාන්ධි, මුකර්ජි සහ නේරු, ඔවුන් සියලු දෙනාම සංස්කෘතික, අධ්‍යාත්මික හා සදාචාරාත්මක සංකේතයක් ලෙස බුදුන්වහන්සේගේ දර්ශනයට ළඟා වූවෝ වෙති. එබැවින් ඉන්දියාවේ සමාජ-දේශපාලන විප්ලවයේ දෙපැත්තෙන්ම බුදුන් වැඩී ඇත: ගාන්ධිගේ නායකත්වය යටතේ පැවති නිදහස් ව්‍යාපාරය සහ අම්බෙඩ්කාර්ගේ නායකත්වයෙන් යුත් සමානාත්මතාවය සඳහා වූ සටන. ඔහුගේ විදේශීය ප්‍රතිපත්තිය තුළ ද ඔහුගේ නොවරදින මුද්‍රාව දැන් වඩ වඩාත් දෘශ්‍යමාන වෙමින් තිබේ. ඔහුගේ පණිවිඩය ඉන්දියාවට ජීවත් වීමට අවශ්‍ය දෙයකි. දලයිලාමා සති අන්තයේ පෙර පිටු වල ලියූ පරිදි, “බුදු දහමේ අවසාන අරමුණ මනුෂ්‍ය වර්ගයාට සේවය කිරීම සහ ප්‍රයෝජන ලබා දීමයි. අපි බෞද්ධයන් ලෙස සැලකුවත් නැතත්, අපි සියලු දෙනාටම වඩාත් සතුටුදායක සාමකාමී ලෝකයක් නිර්මාණය කිරීමේ පදනම වශයෙන් කරුණා සහ අහිංසාව යන බුදන්වහන්සේගේ උත්සාහයන් සහ පරීක්‍ෂා කළ ප්‍රතිපත්ති අනුගමනය කිරීමෙන් ප්‍රයෝජන ලබා ගත හැකිය.”
''Modi has been working to turn India's Buddhist heritage into strategic asset'' යන මැයෙන් මන්දිරා නායර් විසින් ඉන්දියාවේ පළවන “ද වීක් “ සගරාවේ සැප්තැම්බර් කලාපයට ලියූ ලිපියක් ඇසුරෙනි.
සටහන- තිළිණි ද සිල්වා
